Le critère fondamental et non négociable de tout le processus est la consultation. Avant toute chose, il doit y avoir eu une réflexion communautaire sincère et approfondie impliquant les paroissiens. Monseigneur Laliberté est clair : si la proposition de fermeture émane uniquement du prêtre et de son conseil de fabrique, sans l’implication des fidèles, l’approbation ne sera pas accordée. L’objectif est de parvenir à un consensus, un processus qui, comme il le rappelle, peut être difficile et douloureux, « Même si si ça fait mal… », mais qui est indispensable. Cette réflexion communautaire, pour être authentique, doit se fonder sur une réalité concrète, qui est presque toujours l’impasse financière.

La question financière est fréquemment « le premier critère qui déclenche une réflexion ». Concrètement, cela signifie qu’une communauté chrétienne n’est plus en mesure d’assumer les coûts liés à l’entretien et au maintien de son bâtiment. Bien qu’il soit un puissant déclencheur, ce facteur ne peut être le seul élément de décision. Il doit impérativement s’inscrire dans le cadre d’une réflexion communautaire concertée. Cependant, constater une impasse financière n’est pas une fin en soi. Cela doit immédiatement nous obliger à nous poser la question la plus essentielle : comment prendrons-nous soin de la communauté chrétienne elle-même ?

Ce critère est jugé « essentiel » par l’évêque. Avant de décider du sort du bâtiment, en tant que communauté, nous devons répondre à deux questions fondamentales qui garantiront notre survie spirituelle :

• Comment la communauté chrétienne continuera-t-elle d’exister après la fermeture ?
• Aura-t-elle un lieu adéquat pour se rassembler ?

Les réponses à ces questions sont primordiales. Elles influencent directement les options envisagées pour l’église, qu’il s’agisse d’une vente complète, d’une requalification partielle ou d’une autre forme d’arrangement. Prendre soin de notre communauté nous amène naturellement à nous interroger sur le devenir du bâtiment qui l’a si longtemps abritée.

Il est de notre responsabilité de veiller à ce que l’avenir du bâtiment soit digne de son passé. Un projet clair et réfléchi doit exister pour son utilisation future, afin de s’assurer que le lieu ne servira pas « à n’importe quoi ». Ce critère vise à garantir que le bâtiment, même désacralisé, conserve une vocation respectueuse de son histoire. Les différentes avenues possibles, soit la vente, la requalification ou l’entente avec un autre organisme, sont toutes évaluées sous cet angle pour déterminer le projet le plus approprié.

L’Église catholique a assumé un rôle central et multiforme dans la construction de l’identité québécoise, notamment de la Conquête britannique jusqu’à l’avènement de la Révolution tranquille. Durant cette période, elle s’est érigée en tant que pilier social, culturel et politique. L’Église s’est positionnée comme la gardienne du catholicisme et de la francophonie, promouvant une idéologie de nationalisme clérical qui liait intrinsèquement l’identité nationale à la foi catholique et au mode de vie traditionnel. En l’absence d’un État fort, elle a joué un rôle essentiel dans la survivance de la culture et de la langue française. Ce pouvoir s’est manifesté par une domination sur les institutions sociales cruciales, incluant l’éducation, les soins de santé et les services sociaux, conférant à l’Église une influence sur la quasi-totalité des aspects de la vie quotidienne. De plus, les ultramontains ont fait de l’Église une force politique incontournable cherchant à influencer les leaders civils de l’époque.

Face à la transformation sociétale engendrée par l’urbanisation et l’industrialisation, l’Église canadienne-française a déployé des efforts pour maintenir le modèle de la paroisse comme cadre de vie structurant en milieu urbain. Cette stratégie s’est concrétisée par l’érection de nouvelles paroisses et la construction d’églises dans les nouvelles banlieues développées après la Seconde Guerre mondiale (telles que Sainte-Fois ou Beauport). Ces édifices présentaient souvent une architecture au design moderne. Cependant, malgré ces initiatives, la tentative de préserver le modèle paroissial s’est essoufflée assez rapidement. Cet échec est concomitant au déclin de la pratique religieuse et à la montée de la sécularisation au sein de la société québécoise.

La Révolution tranquille a constitué un moment de rupture décisive dans l’histoire du Québec, marquant une transition vers un État laïque. Le nationalisme clérical qui prévalait fut remplacé par un nouveau nationalisme séculier, désormais centré sur le territoire et la langue française, plutôt que sur la religion. Le pouvoir de l’Église a diminué de manière significative lorsque l’État a pris en charge la gestion de l’éducation et de la santé. Par conséquent, l’institution religieuse a été perçue par certains segments de la population comme un symbole d’oppression et de tradition dépassée. La société a alors connu une sécularisation rapide, où la pratique religieuse a fortement décliné et la religion a été reléguée à la sphère privée.

Le déclin de la fréquentation des églises s’explique non seulement par le déclin de la pratique religieuse, mais également par une profonde mutation du tissu social. L’évolution des structures urbaines, caractérisée par l’étalement urbain, a entraîné une baisse de la densité de population. Contrairement au passé, où les logements étaient souvent des ménages multifamiliaux comptant un grand nombre de membres (souvent 6, 7, 8 ou 10), les ménages actuels sont de taille beaucoup plus réduite. Par conséquent, le développement urbain ne s’intègre plus dans un cadre paroissial. Malgré ce retrait institutionnel et démographique, l’influence historique de l’Église demeure tangible à travers son héritage architectural, notamment les grandes églises qui continuent d’orner les paysages urbains et ruraux du Québec.

La paroisse n’était pas seulement un clocher ou un banc de messe. Elle formait le cœur battant de l’organisation sociale, une cellule à l’échelle collective, équivalente à la famille sur un autre plan. Elle encadrait, orientait, protégeait, et sa logique débordait le religieux pour modeler la culture et l’économie locales. L’exemple le plus parlant reste celui des Caisses populaires, nées dans les sous-sols paroissiaux : preuve tangible que l’Église pouvait générer des institutions socio-économiques en marge du capitalisme industriel. Ici résidait son ambivalence : un pouvoir qui pouvait paraître tutélaire, mais qui servait aussi de bouclier. La paroisse encadrait les consciences, mais elle assurait en même temps la cohésion d’un peuple minoritaire.

On ne peut nier la face sombre : sermons moralisateurs, contrôle des mœurs, autorité sans partage sur l’éducation et la sexualité. Mais réduire l’Église à cette caricature, c’est oublier la fonction paradoxale de ce contrôle, puisque cette clôture morale servait aussi de rempart culturel. En fait, ce qui limitait les libertés individuelles consolidait en même temps l’identité collective. Toutefois, la question demeure lancinante : sans ce filet, que serait devenu le Québec français ? Probablement une minorité diluée, avalée par la majorité anglophone. Autrement dit, la survie collective du peuple québécois s’est jouée au prix de la pesante tutelle de l’Église catholique. C’est le paradoxe fondamental : oppression et protection tissées dans un même geste.

Le diocèse, contrairement à la paroisse, a presque disparu de la mémoire commune. Et pourtant, il fut la véritable charpente territoriale. C’est lui qui transformait la mosaïque paroissiale en un réseau cohérent, unifiant les communautés sous une administration qui n’avait rien à envier à l’État. Bien plus qu’un cadre religieux, le diocèse était une division territoriale fonctionnelle, ancêtre direct de nos régions administratives modernes. Lorsque l’État québécois des années 1960 a imposé sa propre cartographie, il n’a fait que superposer son quadrillage sur celui de l’Église. Le palimpseste demeure : sous nos cartes gouvernementales se cache encore la géographie ecclésiale. Ironie suprême, ce qui fut jadis omniprésent est aujourd’hui oublié.

Redécouvrir la paroisse et le diocèse, c’est comprendre que notre modernité n’a pas jailli du néant. Elle repose sur une architecture institutionnelle ancienne, ambivalente, parfois lourde, mais décisive. Ces structures ne sont pas de simples reliques : elles sont les fondations invisibles du Québec contemporain. En croyant s’affranchir de l’Église, la société a continué à marcher dans ses pas, à réutiliser ses cadres, à prolonger ses logiques. C’est là l’ironie finale : les pouvoirs que la Révolution tranquille a cru abolir sont encore sous nos pieds, comme des couches souterraines guidant nos pas.